Это, пожалуй, единственный фильм по роману Достоевского, который можно считать шедевром киноискусства, настолько глубоко Куросава проник в главную идею произведения. Весь секрет в том, что режиссёр не пытался заниматься чистой экранизацией текста романа, а создал своё видение смысла произведения, передал суть романа языком кино, т.е. образами. Действие перенесено в послевоенную Японию. Имена героев изменены. Изменены и некоторые детали сюжета. Удивительно то, что эти изменения не портят, а наоборот, уточняют, усиливают некоторые важные черты произведения. Кроме того, роман органично вписался в японскую культуру, особенно, в части буддистского представления о карме. По сюжету романа князь Мышкин обладает даром предвидения и проникновения в глубину души людей, которые встречаются на его пути. Он даёт очень точные характеристики персонажам, и видит то, что с ними случится в дальнейшем. Вернее, чувствует. Но у Достоевского это не выражено так явно. Кроме того, князь показан приехавшим после долгого лечения за границей. А у Куросавы Камеда возвращается после войны из плена, фактически, с того света. Он по ошибке был приговорён к казне, но только в последнюю минуту всё проясняется, и он остаётся жить. И вот момент ожидания смерти, его прощания с жизнью и даёт ему дар ясновидения. Всё потому, что в этот момент он вдруг ощутил (его душа ощутила) любовь и единение со всем миром, со всеми людьми.

Суть героя романа режиссёр увидел в том, что Камеда обладает даром проникать в души людей, видеть их подлинными, настоящими, а не их внешние оболочки. А там их души страдают от невозможности найти путь к Богу.

Если искать аналогии с Библейскими сюжетами, то Камеда является как бы посланником Бога. Он пришёл с совершенно другим мировоззрением, и стал катализатором всех процессов в обществе. Когда люди погружаются постепенно в греховность своего существования, то они не замечают этого. Это происходит на протяжении многих лет, растянуто во времени, и трудно связать причину со следствием. А ускорение всех процессов выводит наружу всю грязь, весь ужас того, что чувствуют и о чём думают эти люди.

Общество смотрит на Камеду как на идиота. Потому что он ведёт себя совершенно вразрез с принятой в обществе моралью. Но мораль - это правила, установленные самим обществом. Они никак не связаны с праведностью жизни, с высшими законами бытия. А Камеда живёт не правилами и принципами, а чувствами, искренне выражает их, и тем самым даже вызывает гнев и раздражение людей. Например, Каяма (Ганя по Достоевскому) ударяет Камеду. И все осуждающе смотрят на него: с одной стороны, нельзя бить больного, а с другой, Камеда чист и невинен как младенец, и грех бить его. И присутствующие при этой сцене чувствуют это.

Его дар признаёт Таэко (Настасья Филипповна): "Он понимает чувства других людей." Но он не только понимает чувства людей. Он видит их тонкие энергетические поля, видит ауру людей. Он говорит Акаме (Рогожину): "У тебя ужасно тёмная аура." Несколько раз он говорит о Таэко, что видел такие глаза. И потом понимает, где. "Я видел такие глаза как у вас. Это были глаза человека, приговорённого к смерти. Он долго терпел страдания и муки. Он как бы спрашивал: за что мне такая боль? ... Вы тоже много страдали. Вы целомудренны. Я буду заботиться о вас."

Таэко пробуждают слова Камеды: "Он как только увидел меня, сразу в меня поверил... Я ждала такого человека как вы... Но приходил Тахато, брал меня, оскорблял и выбрасывал..."

Таэко страдает от невозможности преодолеть свои животные инстинкты: корысть, страстность, гордыню. Ведь с 14 лет её покровитель превратил её в свою любовницу, и ничего другого, кроме жадности, зависти и эгоизма она в своей жизни от людей не видела: ни тепла, ни ласки, ни любви, ни искренности. И теперь Таэко как маятник мечется между Камедой и Акамой (Рогожин). Это 2 полюса: животная страсть и чистота души и помыслов. Душа Таэко - это душа 14-летней девочки. Она рвётся к чистоте, а сознание и тело уже не могут преодолеть привычное земное. Нет возможности найти золотую середину. Возникает путаница между понятиями "любовь", "жалость", "ненависть", "страсть".

Акама (Камеде): "Ты любишь её, потому что жалеешь. А я ненавижу, потому что люблю."

Здесь не первый раз звучат слова по поводу того, что такое любовь и страсть. Любить - это значит жалеть, видеть в человеке его Божественное начало. А ненавидеть того, кого любишь, это значит, не любить, а желать. Жалеть - это отдавать, жертвовать. Желать - это пытаться получить что-то для себя, делать другого своей собственностью.

Камеда: "Я люблю Таэко, но не так, как вы думаете. Если бы вашего друга посадили в клетку и били палками, то как бы вы чувствовали себя? Вы бы захотели, чтобы били вас... Когда у ребёнка забирают конфету, он со злостью выбрасывает все конфеты. Таэко подсознательно хочет испортить себе жизнь."

Люди, общество не могут преодолеть свои страсти, инстинкты. По сути своей, это общество языческое. Камеда - это их совесть. Он даёт им шанс на спасение. Камеда заставляет их разрушить стереотипные представления о чести, долге, любви, счастье, о нормах приличия.

Таэко пытается содействовать Аяко (Аглая) браке с Камедой. Она видит в Аяко себя в юности и свои несбывшиеся мечты. И это ещё даёт ей какие-то надежды. Но встреча с Аяко разрушает её иллюзии. Кстати, в фильме эта встреча является кульминацией всей картины, её моментом истины, после которого Таэко погибает.

Таэко: "Я вообразила, что эта ревнивая завистница будет ангелом... Вы боитесь меня. Вы боитесь того, что он меня любит больше. Вот зачем вы пришли."
Аяко: "Вы ошибаетесь. Он только жалеет вас. Это не любовь."
Таэко: "Но результат тот же самый. Я поняла, что не имею право принять его любовь. Он из-за вас страдает."

Как я уже говорил, Камеда любит в Таэко то Божественное начало, которое есть в её душе. А Аяко видит только возможность обладания этим человеком. Отсюда её зависть и страх перед Таэко.

И это общество не дало возможности преодолеть земное притяжение Таэко. Её гибель - это спасение её души. И общество своим поведением приговорило Камеду. Как распяли в своё время иудеи Иисуса Христа. И такое общество должно нести ответственность за свои ошибки.

В фильме получилось 4 главных персонажа: Камеда, Таэко, Аяко и Акама. Остальные дополняют и усиливают этих четырёх. Возможно, я где-то повторюсь, но дам их обобщённые характеристики ещё раз.

Камеда по судьбе своей прошёл испытание смертью. Ожидание смерти привело его душу к чувству любви и единства со всей вселенной. И благодаря этому, ему дан дар ясновидения. Он видит души людей, их ауры, их карму, будущее. Но проблема его в том, что он не умеет этим даром правильно пользоваться. Из-за этого всю грязь людей берёт на себя. И в конце концов сходит с ума.

Таэко - женщина с драматической судьбой. Её сделал любовницей богатый человек. Она не видела ни материнской ласки, ни душевного тепла, никто не воспитал в ней умения любить, сочувствовать другим людям. Она видела только эгоизм, корысть, поклонение животным инстинктам. Но её душа всё ещё теплится, страдает, ищет выхода. И вдруг появляется Камеда, который видит в ней не внешнюю оболочку (наложницу, развратную женщину богемного мира), а её страдающую душу. Он готов принять её такой какая она есть, не осуждать её, не презирать. Он даже называет её целомудренной. Но привычки, характер в условиях существующей модели общества, в условиях общественной морали она преодолеть не в состоянии. И её гибель - это спасение её души, которая всё-таки потянулась к свету.

Акама - это человек полностью подчинённый страстям. Он готов убить любого, кто встанет на пути его желаниям и похотям. Такие люди обречены на преступление, потому что подсознательно пытаются убрать объект своей страсти, источник распада своей души. И в конце концов, он делает то, что предвидит Камеда, и сходит с ума.

Аяко - вроде бы самая умная из семейства Оно. Но не может справиться с ревностью и завистью, которые испытывает по отношению к Таэко. Её любовь к Камеде эгоистичная, потребительская. Она встречается с Таэко только потому, что не может ей простить любви к ней Камеды. Она не понимает, что Камеда любит в Таэко её Божественное начало, её страдающую душу. Он сам говорит, что не любит, а жалеет. Его любовь бескорыстна, она не требует обладание Таэкой. И Аяко понимает это только в самом конце, когда драма завершается.

Итак, спустя 65 лет фильм Акиры Куросавы остаётся лучшей экранизацией "Идиота" Достоевского. У большинства режиссёров нет понимания того, как вообще можно ставить фильмы по произведениям классиков литературы. Но они продолжают настойчиво браться за классику. Куросава поступил мудро. Перенос действия в современную ему Японию дал возможность создать не костюмное зрелище, а показать всеохватность проблем человеческой цивилизации. Погоня за удовлетворением собственных страстей, разврат, эгоизм, похоть, равнодушие к чужой судьбе. Это проблемы современного языческого общества, которое не хочет следовать тем заповедям, которые проповедовал 2000 лет назад Иисус Христос. И фильм реально показывает, куда приводит непонимание того, что поклонение инстинктам губит душу. Куросава показал, что даже в самом закоренелом грешнике есть живая страдающая душа, которая заслуживает сострадания. "Не все воскреснут, но все изменятся". Но он добавил ещё и своё, что, может быть, так сильно не прозвучало у Достоевского. Князь Мышкин (Камеда) гибнет, потому что тоже неправильно понимает христианское учение. Он не просто сочувствует падшим душам. Он берёт на себя их грехи, разрушая свою душу и своё сознание. Что такое жертва с точки зрения Христианства? Это когда ты, получив земное счастье, готов часть отдать Богу. Тем самым, ты показываешь, что всё даётся нам Свыше, и ты благодаришь Его за это. Но альтруист готов отдать всё до последней рубашки, не оставляя себе ничего. И отдать не Богу, а другому человеку, не помогая ему, а развращая его душу. Можно подать нищему, чтобы он не умер с голоду. Но надо понимать, что нищим его сделал Бог для спасения его души. А если его ссужать большими деньгами, то душа его не сможет совладать с соблазнами. Т.е. мы, делая нищего богатым, идём против воли Всевышнего. И будем за это расплачиваться. В фильме Куросава сделал князя Мышкина ясновидящим. И это лучше всего иллюстрирует, как сверхспособности могут погубить человека, если он нацелевает их на устройство земного рая для несовершенного. Так гибнет и современный экстрасенс, если его главной целью становится желание вылечить тело пациента. Болезнь - это проблемы в душе пациента. Если человек не меняет своего мировоззрения, то здоровье тела создаёт угрозу его душе. И тогда либо проблемы переходят на его детей, либо на экстрасенса и его потомков, в зависимости от того, куда он сбрасывает "грязь" пациента. Т.е. фильм "Идиот" Акиры Куросавы говорит о реальных проблемах выживания человека в условиях современного состояния цивилизации. А экранизации других режиссёров уводят от реальных проблем. Человек воспринимает тогда кино как красивое зрелище из прошлой жизни, как отдых после тяжёлого трудового дня. А кино как искусство должно нести катарсис, прозрение, момент истины. Выйдя из кинотеатра, человек должен ощутить, что уже стал другим. Как говорит Андрей Звягинцев: "Искусство не реабилитационный центр и не массажный салон, где с тебя снимут напряжение после трудного дня. Мы совсем забыли, каким целям служит искусство. Оно призвано пробуждать человека к жизни, а такое пробуждение не всегда оборачивается сладостным и приятным времяпрепровождением. Пусть зритель думает, пусть он сам совершает эту работу."